Il fut un temps où l’empathie et la compassion étaient considérées non seulement comme des vertus personnelles, mais aussi comme des impératifs culturels. Ils étaient enracinés dans les traditions religieuses, l’éthique philosophique, le comportement diplomatique et les contrats sociaux. Ils ont influencé le droit humanitaire, inspiré la coopération multilatérale et galvanisé les luttes pour la justice et la libération.
Aujourd’hui, l’empathie et la compassion sont de plus en plus considérées comme des faiblesses dans un monde fasciné par le pouvoir, les intérêts, le sens du spectacle et le tribalisme.
L’empathie et la compassion ne disparaissent pas parce que l’humanité est soudainement devenue cruelle par nature, mais sont systématiquement érodées par les systèmes politiques et économiques, les environnements médiatiques et les systèmes idéologiques qui récompensent la séparation, la compétition et la peur aux dépens des relations, de la dignité et de l’attention.
Le regretté Bell Hooks a écrit : La domination nécessite un détachement émotionnel. Hannah Arendt a mis en garde contre « la banalité du mal », non pas comme un sadisme brutal, mais comme la normalisation de l’indifférence morale au sein des systèmes bureaucratiques.
Zygmunt Bauman a également soutenu que la modernité facilite spécifiquement la violence ; Parce que cela éloigne les auteurs de l’humanité des victimes. Aujourd’hui, la modernité numérique a mis cette divergence à son paroxysme. Nous ne vivons pas la souffrance à travers les relations, mais à travers les écrans. Non pas par obligation morale, mais plutôt par un regard passager.
Le résultat n’est pas seulement un épuisement émotionnel, mais un effondrement progressif de notre imagination morale collective.
Les atrocités qui se déroulent à Gaza représentent peut-être l’exemple contemporain le pl...
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