Dans la ville de Bosanski Šamac, sur les rives des rivières Bosnie et Sava, dans une humble maison remplie de souvenirs de vie, de famille, de maladie et de livres, Alija Izetbegovic est née. Son enfance là-bas n'a pas duré longtemps ; La famille a déménagé à Sarajevo quand il avait deux ans, et c'est là que sa première prise de conscience s'est ouverte aux significations de la foi et du doute, ainsi qu'à l'interaction entre la faiblesse du corps et la force de l'esprit.
La profonde maladie de son père pendant la Première Guerre mondiale a laissé un profond impact sur sa conscience, le faisant témoigner dès son plus jeune âge de la fragilité de la vie et de la profondeur de la responsabilité humaine envers les autres, surtout lorsqu'il a vu sa mère - une femme pieuse et priante - prendre soin de son père infirme avec patience et foi. De cette première scène sont nées ses premières réflexions sur le sens du devoir et de la miséricorde, deux sens qui accompagneront plus tard sa philosophie.
Les premières années à Sarajevo ont été une période de diversité et de chevauchement religieux et nationaux intenses, témoignant de la manière dont le petit village bosniaque a réuni musulmans, chrétiens orthodoxes et catholiques dans une harmonie rurale naturelle, avant que la politique ne gâche cette harmonie.
Dans le village d'Azice, le lieu estival de son enfance, Begovic a appris que la diversité est possible et que la coexistence est naturelle, avant de se rendre compte plus tard que le sectarisme et le nationalisme se créent dans les postes de pouvoir, et non dans les villages et les champs.
Il appartenait à une minorité musulmane, au milieu d’une société aux nationalités et aux peurs diverses. Il a vécu quotidiennement des conflits entre différents groupes, ce qui a renforcé son sens des responsabilités envers sa société. Certains critiques locaux ont noté que cette première expérience vécue par l’homme avait créé en lui un sens accru de conscience collective et de responsabilité morale, mais en même temps, elle lui avait permis de comprendre les complexités de la politique et de la société avant d’entrer dans le monde de la politique réelle.
Alija Izetbegovic n'est pas seulement un homme politique ou un penseur séparé de sa société, mais plutôt un homme qui porte dans sa personnalité les reflets de l'histoire de son peuple, un homme qui fait de la pensée un outil d'action et de l'action une incarnation de principes. Il est sorti de la guerre non pas comme un leader victorieux ou un philosophe vaincu, mais comme un être humain pleinement expérimenté.
Dans sa vie, il a incarné cette unité rare entre la pensée et l’action, entre la plume et l’épée, entre la foi et la politique. C’est peut-être pour cela qu’un de ses élèves a écrit après son décès : « Ali Ezzat a été la dernière personne à se battre pour une idée et la dernière à écrire en saignant. »
Il nous a enseigné que la dignité ne s’obtient pas par la vengeance et que la force qui n’est pas contrainte par la moralité devient une forme de faiblesse. Il nous a appris que la plus belle victoire est de sortir de la bataille sans se perdre. Lors d'une de ses visites à Sarajevo après la guerre, le président français Jacques Chirac a décrit Alija Izetbegovic comme "un homme d'Europe de l'Est qui nous a rappelé que les valeurs ne meurent pas même au cœur des massacres... Il n'était pas seulement un président, mais il était la voix de la conscience dans les Balkans".
La plus belle chose qui distingue peut-être la philosophie d’Alija Izetbegovic en matière de gestion des conflits est sa capacité à transformer les blessures en prise de conscience (Reuters)Durant son adolescence, il a commencé à douter de sa première foi. Il s’est ouvert aux livres marxistes et à la propagande communiste qui balayait la Yougoslavie à la veille de la Seconde Guerre mondiale. Il l'a lu avec passion et a réfléchi à l'idée de justice sociale et au problème du mal. Il demandait : Dieu est-il vraiment du côté des opprimés ? Ou est-il – comme le disent à tort les communistes – du côté des puissants ?
Cependant, ses doutes n'ont pas duré longtemps ; Comme il l’écrira plus tard, ce doute était la porte d’entrée vers une foi plus profonde, non plus un héritage émotionnel, mais une expérience intellectuelle existentielle qu’il avait lui-même vécue. À partir de là, ce qu’il appellerait « la foi consciente » a commencé à se cristalliser dans ses livres ultérieurs, c’est-à-dire une foi qui traverse l’esprit et non contre lui.
C’est alors que les mondes de la philosophie européenne s’ouvrent à lui. Il a lu Kant, Bergson et Spengler, et s'est longtemps arrêté à l'idée d'évolution créatrice, qui est un dialogue critique avec la théorie de Darwin et avec la théorie probante de la raison pure. Au milieu de tout cela, il a continué à rechercher le lien entre la pensée occidentale moderne et l’esprit islamique, entre la philosophie de la liberté et de la justice et le concept de responsabilité devant Dieu. Ici, les graines de son projet intellectuel ultérieur ont commencé à prendre forme dans son contrat unique et le beurre de sa pensée : « L’Islam entre l’Orient et l’Occident ».
En pleine Seconde Guerre mondiale, Alija Izetbegovic obtient son diplôme d'études secondaires en 1943, à une époque où la Yougoslavie était en proie à des divisions. Il a refusé de rejoindre l'armée oustachi croate pro-nazie, alors il a fui la conscription et s'est caché des autorités, se déplaçant entre Sarajevo et Posavina. Cette expérience représenta une première leçon sur le sens de la liberté individuelle et de la rébellion morale contre une autorité injuste, qui deviendra plus tard une caractéristique intellectuelle de sa philosophie politique.
Après la guerre, avec la montée du régime communiste dirigé par le président Tito, Begovic s’est impliqué dans le mouvement des « Jeunes musulmans », qui incarnait une nouvelle génération de conscience islamique, cherchant à raviver la pensée religieuse de l’intérieur de l’époque et non de l’extérieur. Le mouvement tendait à renouveler...
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