Dans les universités et les journaux, les organisations à but non lucratif et même les entreprises, un nouvel ensemble d’idées sur la race, le genre et l’orientation sexuelle a acquis une énorme influence. Les attitudes à l'égard de ces idées – que l'on appelle communément « woke », bien que je préfère un terme plus neutre, la « synthèse identitaire » - se sont divisées en deux camps : ceux qui les blâment pour tous les maux de l'Amérique et ceux qui les défendent, en grande partie sans esprit critique. .
Les polémistes de droite tournent en dérision ces idées comme une forme de « marxisme culturel », qui a substitué des catégories identitaires telles que la race à la catégorie économique de classe, mais vise toujours le même vieux objectif de la révolution communiste. Ils invoquent l’éveil pour s’opposer à tout ce qu’ils n’aiment pas, comme les versions éducatives sexuelles et insuffisamment patriotiques de l’histoire américaine.
De l’autre côté, de nombreux acteurs des médias et de la politique affirment que l’éveil est simplement une question de justice et de décence : une volonté de reconnaître les cruautés du passé américain et la manière dont ils façonnent encore le pays. « Être réveillé », a déclaré Joe Walsh, ancien membre du Congrès républicain devenu un critique virulent de Donald Trump, « signifie simplement faire preuve d’empathie ».
Chaque position dénature ces idées, obscurcissant leur véritable nature. Au cours des dernières décennies, des écrivains, des militants et des universitaires ont fusionné un ensemble diversifié d’idées inspirées du postmodernisme, du postcolonialisme et de la théorie critique de la race pour créer une nouvelle vision du monde qui anime les mouvements progressistes d’aujourd’hui. Il s’agit désormais d’une idéologie véritablement nouvelle, qui a radicalement transformé ce que signifie être de gauche.
Au milieu de toutes ces controverses, cette idéologie mérite d’être évaluée de manière plus impartiale, en mettant en balance ce qui est intéressant ou potentiellement utile dans ses principes et la manière dont elle porte atteinte aux valeurs mêmes qu’elle prétend promouvoir. Et la clé d’une compréhension et d’une critique plus sophistiquées de ces idées réside dans l’histoire de leur origine.
Au début, il y avait Michel Foucault.
Dans ses premières années, le philosophe français a été façonné par les « grands récits » à la mode de son époque. Lorsqu’il étudiait avec le philosophe hégélien Jean Hyppolite, Foucault s’est imprégné de l’idée selon laquelle l’histoire doit être comprise comme la réalisation progressive de la liberté dans le monde. Lorsque, quelques années plus tard, il étudia avec le penseur marxiste Louis Althusser, fervent défenseur de l’Union soviétique, Foucault embrassa l’idée que la libération viendrait sous la forme d’une révolution mondiale par le prolétariat. En 1950, Foucault rejoint le Parti communiste français, incontestablement fidèle à Joseph Staline.
Mais Foucault ne tarda pas à s’irriter de l’orthodoxie marxiste exigée par ses camarades et quitta le parti en 1953. « Sur quiconque prétendait être de gauche », se plaindra-t-il plus tard, le parti « faisait la loi. On était pour ou contre ; un allié ou un adversaire. Il est devenu un adversaire.
Cette combinaison d’un engagement envers les idéaux de gauche et d’une méfiance à l’égard des grands récits qui justifient la coercition, y compris le marxisme, constitue le cœur de l’œuvre publiée de Foucault. Livre après livre, il s’est opposé à l’hypothèse complaisante des sociétés modernes selon laquelle elles avaient fait des progrès dans la façon dont elles punissent les criminels ou traitent les malades mentaux. Mettant en doute les prétentions à la vérité objective, Foucault pensait que les sociétés n’étaient pas devenues plus humaines mais simplement plus efficaces dans leur contrôle de leurs sujets.
Cela a ouvert la voie à l’argument le plus influent de Foucault, sur la véritable nature du pouvoir. Le pouvoir, a-t-il soutenu, est beaucoup plus indirect que le modèle descendant traditionnellement enseigné dans les cours d’éducation civique. Parce que le véritable pouvoir réside dans les hypothèses normatives ancrées dans les discours qui structurent notre société et dans les étiquettes ...
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